© Ass. Santacittarama, 2010. Tutti i diritti sono riservati.
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Tradotto da Gabriella De Franchis
Tratto dal libro "Freeing the heart", reperibile dal sito www.amaravati.org .
Di qualsiasi cosa si tratti, lasciamo che la nostra consapevolezza sia abbastanza grande da poterla contenere, da poterla sostenere. Possiamo accorgercene quando succede; il cuore si può espandere per contenere il dolore. Se non si può espandere per contenere quel dolore, allora continueràad esserci una lotta, un legame stretto, un legame non-aperto a quell’esperienza, che può essere ricacciata nell’inconscio o rifiutata, o che può essere espressa pienamente, ma che ancora ci tiene legati e alla quale restiamo ancora aggrappati.
Ognuno di noi deve trovare un modo, il suo modo personale, per aprirsi a questa lotta. Questa si può sentire direttamente nel corpo, come un nodo di forte tensione. Per rimanere rilassati lasciate che ci sia consapevolezza di quel nodo; sembra una contraddizione in termini, ma significa rimanere rilassati con quella tensione, non combatterla, non lottare con il dolore e in This way we get to experience a peaceful relationship with the pain. We do not know how long it will take. There may happen to be aware of difficult emotions and be terribly frustrated because they do not change! This requires a constant assessment of our attitude, asking: "How do I place myself in relation to this experience?".
Just be ready to feel the experience as it is, without favor or against it, and at some point there will be a liberation, an opening, and 'the world' will change: it disappears, no longer bears the sense of ' self 'and with it the sense of 'World', of 'me and others,' 'past and future,' 'good and evil,' 'right and wrong'. You will learn what is transcendent to the Buddha.
At that moment, all the mental constructs that we create on our way of relating the experience can vanish and this makes you feel the taste of immortality. But we must recognize appreciate it, can escape. We can jump from one form of attachment to another and when something ceases, remain attached to the pleasure that derives from: "Oh, I'm glad it's over", or, when something good happens, we attack a sense of pride 'that I obtained'. So, there must be consistency in the knowledge: the knowledge of the attitude of mind, the struggle of attachment. If we are developing an awareness of the body, these attitudes can feel them physically.
Maybe this is the experience of the Buddha was talking about when he said that dukkha can be a condition for the emergence of saddha or faith. The more we experience this kind of turn to dukkha, to open up supporting him unconditionally, to see him go or to see the liberation that comes through dukkha, the more it feeds the sense of confidence, "Ah yes, work, this is the way. "And then I find this sense of confidence in our ability to bear the unbearable that we could consider.
This is a really important point because much of what we face is in these great monsters and ghosts of the mind with which it seems extremely difficult to live, they seem to have the power to obscure our awareness, to reject it or push it away. We must continue to apply the focus, to open their hearts and continue to do so by purchasing more security, we become more confident in dealing with the unknown, the appearance of being unknown: "How posso sopportare? Per quanto tempo, sarà così?"
C’è saddha , o la fiducia, che sorge quando veramente qualcosa cessa e c’è un momento di non identificazione; in quel luogo di non identità, di non sé, ci possiamo rilassare. Ma molto spesso se non abbiamo abbastanza fede o fiducia, può essere un luogo che fa paura ed è questo il motivo per il quale non siamo in grado di mantenere questo stato per un periodo molto lungo. Si tratta proprio del luogo del Buddha, il luogo della pura conoscenza, della pura consapevolezza. Per essere in grado di restare in questo luogo - dove non è necessario rinascere nuovamente – bisogna avere una fede incredibile.
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